CR – séance 06/04/18 – Travailler sur les sexualités/intimités en prison de femmes (Espagne, années 1960-70)

J’ai proposé lors de cette séance un rapide état de l’art, notamment des études de sociologie carcérale, un champ très dynamique, avant une relecture de mes archives sous l’angle des sexualités. Les sexualités constituent en effet une des dimensions de l’étude des intimités comme objet, à situer socialement et historiquement. Si la sexualité est pour la recherche en sciences sociales un objet auquel il est très rare d’accéder directement, cela est doublement vrai dans le cas de recherche sur les sexualités prisonnières.

« Non-objet des sciences sociales » (Joel-Lauf, 2017), la sexualité en prison de femmes souffre d’une triple oblitération du fait l’oblitération des femmes de la problématique de la sexualité et de la sexualité autonome, de l’invisibilisation des femmes prisonnières (en tant que population structurellement minoritaire) et des difficultés méthodologiques et éthiques qu’elle cristallise. G. Ricordeau évoque ainsi la « difficulté à investiguer des pratiques généralement tues » et les obstacles que constituent la pudeur, la honte ou le secret. La prison comme espace fantasmé (cf. Jean Genet) peut également constituer un obstacle à la saisie des pratiques sociales.

Les études sur les sexualités prisonnières ont été abordées sous l’angle de la privation (J. Lesage de la Haye, 1978) et de la violence (Welzer-Lang, Mathieu et Faure, 1996). Le sujet de la sexualité est toujours ici l’homme prisonnier. La sociologie anglosaxone a cherché des hypothèses explicatives pour les pratiques homosexuelles en prison, envisagées comme des sexualités compensatoires ou de substitut, ce qui a notamment conduit au concept de « prisonization » (Clemmer, 1958). L’homosexualité en prison serait ainsi la résultante d’une sous-culture carcérale (comme l’usage de la pornographie, les pratiques masturbatoires) et d’une importation / adaptation (il s’agirait alors d’une sexualité circonstanciée, produite par la prison). Le concept de « sous-culture carcérale » est toutefois problématique en ce qu’il postule l’homogénéité des milieux déviants et gomme les continuités des dispositions des individu.es.

La construction de la prison comme bastion de la non-mixité, reposant sur une vision essentialiste et binaire du genre, tout comme du régime cellulaire, apparaît comme une réponse au « péril » de l’homosexualité et en réponses aux agressions des gardiens sur les prisonnières (Jacques Guy Petit). Les réorganisations contemporaines avec l’instauration de dispositifs d’humanisation des peines, de « droit à l’intimité » (sur les UVF cf notamment Camille Lancelevée, 2011). Le droit à la sexualité fait dorénavant partie des critères de l’ONU définissant les contours d’une « incarcération acceptable ». Malgré l’interdiction formelle qui porte sur les relations sexualités, la tolérance des surveillant.es, variable en fonction des espaces, situations et du genre, fait partie des modalités de gestion de la vie et du calme en détention. G. Ricordeau met en évidence la prévalence de la norme hétérosexuelle et invite à re-problématiser la question des sexualités en lien avec les différents espaces au sein des prisons (cf. également, pour les prisons pour hommes, Olivier Milhaud).

Les liens affectifs et familiaux ont été intégrés dans l’étude de prisons à partir de l’idée que l’univers carcéral (l’emprise de la prison et de ses normes) dépasse l’enceinte du centre pénitentiaire, non seulement de manière diachronique (arrestation, procès, période de réinsertion, stigmatisation) mais également synchronique (déstabilisation de l’économie familiale, étirement voire destruction des liens, transformation des sociabilités, etc). cf. Carole Cardon (sur la sexualité des condamnés à de longues peines), Estibaliz de Miguel (impact de la prison sur les relations amoureuses des femmes incarcérées).

Pour les prisons de femmes, l’angle d’approche majoritaire a été celui de la maternité, comme le souligne Carole Cardi. Hors de la maternité, les femmes prisonnières sont confrontées à une double déviance (comme délinquantes et sujets désirants). Il est d’ailleurs intéressant d’ailleurs de voir que la justification de l’instauration des Unités de Vie Familiale (la 1ère à la centrale de Rennes en 2003) : il s’agissait de renforcer les liens mère/enfants alors que dans les prisons pour hommes : rendre possible les relations conjugales pour éviter les violences sur les autres détenus.

Il faut signaler le rôle clef des travaux récents de Myriam Joel-Lauf, dont les travaux repose sur l’hypothèse de continuité avec les pratiques antérieures, la vie ordinaire : la prison actualise des dispositions socialement acquises antérieurement. Elle invite ainsi à des-exceptionnaliser la prison, à la « décarcéraliser » (Corentin Rostand) et à « détotaliser » notre regard sur l’institution (G. Chantraine). Tout comme dans les travaux de G. Ricordeau, la prison n’est pas une exception aux normes sociales mais un laboratoire qui les rend visible de manière aigüe. En termes de pratiques sexuelles, la prison donne à voir une grande conformité aux normes de genre et elle définit les prisons pour femmes comme un puissant relai du modèle légitime de sexualité féminines.

Elle construit son propos en termes de formes de sexualités (clandestine, invisible, ostensible…) en fonction des temporalités et des espaces. Ses travaux récents portent sur les femmes autrices de violences sexuelles.

Quand on parle de sexualités prisonnières, de quoi parle-t-on ?

Je reprends la définition de Bozon (2001 : 15) : « des constructions sociales, désignant des constellations très diverses de pratiques, d’interactions, d’émotions et de représentations, qui délimitent des territoires de relations d’ampleur plus ou moins grande et donnent lieu à des processus de construction de soi variés ».

De manière générale, on peut rappeler qu’en prison tout ce qui n’est pas explicitement autorisé est interdit, pratiques sexuelles comprises (donc interdiction formelle). Ensuite dans la pratique, variation entre répression forte, condamnation morale, tolérance comme moyen de gestion de la vie en détention (car sous effectif des surveillant.es) : moyen d’assurer la tranquillité (Cardon).

De premier abord, il semble alors que la sexualité soit une pratique impossible et que la prison soit un espace sans sexe, un espace d’abstinence. Mais la prison apparaît également comme un espace saturé de sexe, de discours sur les sexualités dans leurs différentes dimensions : conjugalité, hétéro-homosexualité/érotisme ; sociabilités, mais aussi registre émotionnel, sentimental, expérimental. Mais il s’agit aussi de normes, de modèles, de l’apposition d’un sceau de la légitimité qui induit la lisibilité et la dicibilité différenciée des pratiques. Il y a donc un « bon » et un « mauvais » sexe en prison (Giami, 1995), qu’il s’agisse d’une échelle interne à la prison ou des échanges intérieur/extérieur.

La réflexion s’est articulée autour des pratiques suivantes :

– violences et tortures sexuelles, viols

– sexualité contrainte et/ou tarifée au sein de la prison

– sexualités / affectivités consenties

– santé sexuelle, intimités des corps

– maternité, contraception, avortement

Où trouver les sexualités dans les archives ?

Dans la lignée de Michel Bozon, il s’est agi de réfléchir à cette question en tentant de lier la dimension corporelle à la dimension sociale et à celle des représentations, les trois étant toujours entremêlées. Plusieurs études de cas extraites de mes archives ont permis d’aborder différentes configurations sexuelles :

– les archives de la répression (judiciaires, pénitentiaires)

– journaux intimes / correspondances conjugales (qui donnent accès à des formes de sexualité décorporéisées)

– rapports clandestins aux partis politiques (qui agit ici comme instance de contrôle)

– entretiens et témoignages (écrits et oraux)

A partir des cas présentés la discussion s’est achevée sur une discussion autour des sexualités comme stratégies de distinction (Osborne, 2009) au sein des prisonnières et sur les concepts de « continuum lesbien » (Rich, 1981) à partir des expériences de vie communautaires (en « communes ») dans les prisons.


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